婦女運動與轉型正義的交會
講者 : 伍維婷教授
前幾年女性影展有一部紀錄片,拍攝塞爾維亞當時承受國家暴力的過程。影片裡是一段又一段的口白,一個又一個女性陳述當年經歷的創傷,讓人非常震撼。但我想講的是:即使是轉型正義推動得比較有基礎的國家,女性至今都還不是轉型正義工程當中的主體。為什麼要強調「交會」?因為性別經驗至今依然沒有真正成為轉型正義的核心一部分。
臺灣經歷了長達37年的戒嚴,是民主國家中經歷戒嚴第二長的國家。那一段時間的國家暴力非常顯著,但在我們如今看得到的歷史裡,女性主體的故事有哪些?
誰的故事被看見?被忽視的性別暴力
許多人看過高一生先生的女兒高菊花女士的紀錄片。當年國民黨政府逼迫她提供性招待,甚至要她去勸說共產黨人士投奔自由。我們都知道轉型正義的步驟包含賠償與恢復名譽,但國家會承認這件事情嗎?「提供性招待」有沒有在我們轉型正義的框架裡?國家要如何恢復她的名譽?
又如電影《流麻溝十五號》與相關文獻中記錄的女性政治犯,或是作家柏楊在獄中目睹記者沈元章遭受「坐麻繩」逼供——全身赤裸、下半身在粗麻繩上摩擦移動,看著鮮血直流。這是一種極其殘忍的雙重羞辱。
關於轉型正義,女性主義一直在問三個問題:
我們現在知道的是誰的故事?
我們現在看到的國家暴力,是哪一種暴力?
轉型正義要如何重新看見女性在其中的歷史經驗?
國家暴力不僅僅是肢體暴力,也包含精神、經濟、社會網絡,以及我深感關鍵的性別文化暴力。我長期研究中國的草根性別運動,發現國家以「性別文化」來羞辱人的方式,至今依然是國家控制與打壓個人最簡便、快速的武器。
女性在國家暴力之下,不只是「受害者」或政治受難者,她們可能是照顧者、家屬、社區成員、奔走的政治工作者或社會運動者,承擔著至少六種複雜的角色。
性別文化下的差異受難經驗
在臺灣的性別與轉型正義研究中,許多學者提出了深刻的洞見。沈秀華老師研究二二八女性政治受難者,指出女性的政治受難經驗絕不僅止於獄中,更包含後續的經濟困頓、家庭破碎與政治監控。
在面對威權打壓時,性別角色深刻影響了個人的選擇與處境。我在訪談中國「七〇九大抓捕」的律師時發現:當迫害來臨,男性律師往往選擇單身逃亡,太太留下來照顧孩子與聲援;而女性律師遇到大抓捕時,卻是「帶著孩子一起逃」。性別文化賦予男女不同的社會角色,讓他們在面對同等強度的暴力時,所擁有的選擇權與反應截然不同。
學者楊翠指出,過往的白色恐怖研究習慣將「受難史」定義為男性,將「家屬經驗史」定義為女性,形成一種二元劃分。她整理出女性獄中的三種受難經驗:
一、直接的性暴力與性凌虐;二、在獄中懷孕、生產與照顧幼兒的雙重重擔;三、男性獄警凝視與尋釁下的身體壓迫。
學者李淑君則以「失調的身體」來形容女性政治犯在獄中的經歷。當時監獄極其擁擠,受難者甚至需要輪流睡覺。孕婦躺在地上,每分每秒都在焦慮會不會有人半夜上廁所誤踩肚子而導致流產;許多人在獄中面臨停經、流產、死胎或沒有奶水。例如許月禮女士入獄時身懷六甲,訊問時只能用跪姿保護胎兒;紀梅珍女士遭到銅刷插入陰部的酷刑;曾碧麗女士臨盆前被綁著長髮吊在半空中訊問導致下體流血不止。她們在絕境中花盡心思,只為了保住腹中的生命。
男女性別文化的差異,使得女性在監獄中承受著特殊的雙重規訓。男受難者赤裸上身或許不受影響,但在只有男性獄警的環境下,女性被迫暴露身體會產生強烈的焦慮與被凝視感。性的羞辱與性暴力,幾乎是女性政治犯普遍經歷過的創傷。
重新定義傷害、讓轉型正義真正落地
這帶來了最核心的提問:什麼樣的傷害才被承認是「受害」?
如果轉型正義的第一步是追求真相,那我們必須檢視「那是誰的記憶被承認?誰可以作證?哪些經驗被納入官方文本?」哲學家西蒙·波娃在《第二性》中指出,世界運作的邏輯常以男人為主體、女人為「他者」。如果轉型正義只記錄男人的受難,將女人視為陪襯的家屬,那就是在複製舊有的性別權力結構。
學者 Iris Marion Young 提出壓迫的五個面向:剝削、邊緣化、無力化、文化帝國主義與暴力。國家暴力對女性的傷害,往往展現為家庭情感與經濟勞動的剝削、被社會網絡邊緣化,以及對女性公共參與的打壓。
婦運前輩李元貞老師曾在書中回憶,美麗島事件後,她因認識呂秀蓮而多次被警總找去「喝咖啡」,學校也不再讓她擔任導師;當時官方甚至透過媒體以抹黃、污名化「提倡雜交」的方式來打壓呂秀蓮的公共參與。當男性政治犯被捕後往往有後繼者接棒,但女性公共參與者遭到打壓時,性別文化帶來的社會壓力常使其他女性望而卻步。
至今,我們依然不知道國家性暴力的確切數量、樣態與受害人數。為什麼不知道?因為深植於社會的完美受害者文化與性羞辱默契,讓受害者極難開口。當勇敢站出來講述歷史的人(如高菊花女士)依然會面臨社會質疑時,更多的受害經驗便被深埋於歷史的角落。
如果國家的歷史紀錄沒有將「性別文化」與「以性別為武器的國家暴力」納入,那麼轉型正義就尚未真正完成。只有當國家主動承認、道歉並看見這些性暴力的存在,當受害者自身的證詞能夠被社會接納與尊重時,女性才能真正成為歷史記憶建構的主體,臺灣的轉型正義也才能真正走向深化與完整。