講座核心重點

1．創傷為何是「失語」：幾乎很少人能侃侃而談自己的創傷

ａ. 失語不等於安靜：可能「很喧譁、很吵鬧」，例如講者拜訪某位白色恐怖受難前輩，對方連續講了兩三小時不停。但旁人可能「聽不懂」或覺得語言「不合現代理性與邏輯」，家人甚至說「你講都一樣的話，沒有人聽得懂你在說什麼」。

b . 講者強調失語不一定是被噤聲，而是「說不出能被另一個人理解的方式」；也可能混雜自我審查、害怕一說就「觸發」創傷。

2．「看起來很正常」也是創傷的變形

創傷的另一種變形叫「正常」，因為太難啟齒、語言達不到、怕被當瘋子，所以受創者可能選擇讓自己看起來很正常。但內在仍像「火山熔岩」流過生命肌理：想爆發、很痛苦，同時又封閉感官與意識來暫時忘記。

3．PTSD、DSM 與「創傷帝國」的批判（講者論點）

自 1980 年代 PTSD 進入 DSM（精神疾病診斷與統計手冊）成為正式標籤後，社會似乎更容易用 PTSD 來理解重大衝擊事件（火車出軌、空難、災害、戰爭等）。

a. 講者簡述 PTSD 的幾個「軸向」：

- 需要經歷「生死交關」的重大創傷事件

- 「重新經歷／記憶侵入」：聽到類似聲音、下雨、或無提示下腦中出現畫面

- 「過度緊張」：動不動心跳、莫名不安全

- PTSD 作為疾病診斷需累積足夠項目／點數才能被診斷

b. 講者提出問題：

- 被診斷者可被醫學認證「有傷」；沒達標者若持續受苦，如何說自己的受苦？

- 醫學必須切「正常／病」之分，會留下難以被標籤收攏的痛苦。

c. 引用「創傷帝國」式的批判方向：不是否認創傷存在，而是批判當創傷經驗被病理化後，經驗本身變得不重要、症狀反而變得重要。甚至讓人以為「給診斷、給醫療資源」就能解決受苦，忽略社會不平等與治理問題。

4．創傷是生理或心理？

關於創傷症狀是「生理原因」或「心因性」的爭辯，已超過一百年，至今仍「沒有答案」；最安全說法是兩者皆有（講者用詞：multifactoral、多因子）。

a. 觀察醫界主流傾向生理化的原因（講者說法）：

- 開藥方便、精神醫療的醫病關係設計使醫師難以進入心理面向（時間、工具箱多是藥物；心理需求常轉介心理師）

b. 工具會影響診斷與看待現象的方式：若把創傷全交給醫療體系，理解會偏向「功能／機械功能論」－可吃可睡可工作就被認為「沒事」；提醒「被誤以為沒事太久」後面可能出現嚴重問題。

5．「更過不去」的創傷：人際暴力

災害、失親很痛苦，但更讓人過不去的可能是「人際暴力創傷」：人對人施加「無法解釋、沒有原因」的暴力。

a. 白色恐怖酷刑作為例子：酷刑多無功能性，受刑者在當下「不被當人」，要用語言再現那個狀態會帶來恥與痛苦湧現，因此「不容易說」。

b. 訴說需要很多條件：安全感、信任感，且聽者不能鄙視，也「不可以過度同理／同情」。

6．診斷的預設與失準

講者指出某些 PTSD 描述背後預設：假定受創者若恢復正常，就能重新相信世界大多數人安全可信，但若身處巴勒斯坦、烏俄邊界等情境，「你還相信陌生人都安全」反而危險。因此診斷可能預設就醫者生活在民主自由、安全可被照顧的環境，進而產生失準、離開世界與生命的複雜性。

7．創傷如何被看見：安全與信任、以及「關係性事件」

講者在多個田野發現：沒有建立安全與信任關係，「你不可能看見什麼」。公眾場合看到的「勇敢、口條好」不等於看見創傷；真正幽微的創傷常在「關係性的事件」中浮現：誤解、尷尬、糾結時，你才會發現踩到對方的點、理解情緒張力的來源，並在修復關係的嘗試中看見更立體複雜的人。

８．創傷記憶與命名的時間

創傷記憶可能「模糊」也可能「鮮明」兩極；鮮明不代表就說得出來，可能是停不下來；可能有很長潛伏期後突然回來：白恐二代「五十年後」影像突然回來（講者個案經驗）。

命名與理解需要漫長歷史過程：以二二八為例

不是現在朗朗上口就當時就能命名；當時的人未必知道自己經歷的是什麼。二二八不是只有某一天，而是戰後接管後的歧視與不公累積、二二七事件作為引爆點、全島抗爭後遭鎮壓，延續到五月中下旬才停止。

10．施暴體制的共同特徵

不平等的權力結構

正當化暴力（例如以「保護大家」之名）

異化／非人化受害者（把政治異議者或「疑事」視為可犧牲）

爭奪詮釋權（例如將做轉型正義者污名化為「青鳥」、「拿補助」等）

11．威權遺緒作為集體創傷後遺

廣泛的社會焦慮與不安，導致某些政治選擇：投給熟悉的在地勢力，覺得「不投就不安全」；對貪污不在乎（講者以家鄉經驗為例）/ 威權統治的鄉愁 / 易受強人魅惑 / 日常中的兩套邏輯並存。